धर्मांतर आणि जागतिक नेतृत्व!

– राजा ढाले

हिंदू धर्म सोडून बौद्ध होऊन डॉ. आंबेडकर बौद्ध धर्माचे अनुयायी झाले, परंतु ते बौद्धांचे नेतृत्व कसे प्राप्त करू शकतील? ते बौद्धांचे नेते झाले ही वस्तुस्थिती आज निर्विवाद आहे. हे कुणीही नाकारू शकत नाही. त्यांच्या आयुष्याच्या शेवटी त्यांनी ठामपणे जाहीर केले की जगासमोर केवळ दोनच पर्याय आहेत — एक म्हणजे युद्धाचा आणि दुसरा म्हणजे बौद्ध धर्माच्या माध्यमातून शांततेचा. या दोन्हींपैकी कोणता पर्याय स्वीकारला जाईल? नेपाळमधील काठमांडू येथे झालेल्या वर्ल्ड फेलोशिप ऑफ बौद्धिस्ट्सच्या अधिवेशनात त्यांनी हा थेट प्रश्न उपस्थित केला. अधिवेशनातील प्रतिनिधींसमोर त्यांनी स्पष्ट केले की, युद्धाचा पर्याय हा रक्तपात व हिंसेचा मार्ग आहे. कम्युनिझम हा युद्धाचा मार्ग आहे. तर बौद्ध धर्म हा प्रेम व शांततेचा मार्ग आहे. शांततेचा पर्याय म्हणजेच बौद्धांचा मार्ग. मग तुम्ही कोणता मार्ग स्वीकाराल? बुद्धांचा मार्ग अनुसरणार का?

अधिवेशनातील प्रतिनिधींना त्यांनी हा प्रश्न विचारला आणि त्याचे उत्तर स्वतःच दिले — त्यांनी बुद्धांचा मार्ग सुचवला. त्यांच्या या उत्तरामुळे आणि बुद्धाच्या या मार्गामुळे अधिवेशनातील प्रतिनिधींना दृष्टीकोनाचा एक नवा आयाम आणि जीवनाचा एक नवा मार्ग सापडला. तेथे त्यांनी नव्या विचारांची एक नवी लाट निर्माण केली. त्यांना नवा नेता व नवा बुद्ध म्हणून मान्यता मिळाली. डॉ. आंबेडकरांनी धर्मांतर केले तेव्हा त्यांनी प्रत्यक्षात काय केले? त्यांनी बुद्धांचा धम्म स्वीकारला, बौद्ध धर्म (Buddha Dharma) नव्हे. आज ज्या पारंपरिक व अपवित्र स्वरूपात बौद्ध धर्म अस्तित्वात आहे, तो त्यांनी स्वीकारला नाही. त्यांनी तो जसा बुद्धांच्या काळात अस्तित्वात होता, तसाच स्वीकारला. बुद्धांनी प्रत्यक्ष सांगितलेल्या तत्त्वांप्रमाणे जितका बौद्ध धर्म होता, तितकाच त्यांनी स्वीकारला. डॉ. आंबेडकर बुद्धांशी आणि त्यांच्या प्रत्यक्ष वचनांशी निष्ठावंत राहिले. परंपरेतील नंतरच्या वाढीव भागाशी, विचारांशी व विकासाशी त्यांचा संबंध नव्हता. असे का? कारण बुद्ध आणि नंतर आलेल्या परंपरेमध्ये कालांतर झाले होते.

बुद्धांचे विचार हे क्रांतिकारी स्वरूपाचे होते. परंपरा मात्र विधी संस्कारांनी भरलेली होती. दुसऱ्या बाजूने पाहिले तर, बुद्धांचे वचन तत्काळ लिहून ठेवले गेले नव्हते. त्यामुळे बुद्धांचे वचन आणि त्यांच्या शिष्यांचे वचन यात फरक करणे कठीण झाले. पारंपरिक बौद्धांना शुद्ध बुद्ध आणि भ्रष्ट बुद्ध यांत फरक करता आला नाही. शुद्ध बुद्ध आणि भ्रष्ट बुद्ध यामधील भेद धर्माशी विश्वासघात मानला गेला. डॉ. आंबेडकरांनी विचारांच्या पातळीवरून शुद्ध बुद्ध शोधून काढला. बौद्ध भिक्षु म्हणजे बुद्ध नव्हेत. बुद्धांच्या संपूर्ण गुण वैशिष्ट्यांचा त्यांच्या शिष्यांकडे अभाव होता.

शिष्य बुद्धांच्या तोडीचे नव्हते. म्हणूनच ते शिष्य होते. बुद्धांचे संपूर्ण उपदेश शिष्यांना आत्मसात करता आले नाहीत. कारण, त्यांची ग्रहण करण्याची व आत्मसात करण्याची क्षमता मर्यादित होती. त्यांची व्याख्या करण्याची क्षमता देखील मर्यादित होती. बुद्ध आणि बौद्ध यांची व्याख्या शिष्याप्रमाणे बदलत गेली. प्रत्येक शिष्याजवळ पूर्ण क्षमतेचा ठेवा होता याची खात्री नव्हती. बुद्धांच्या मृत्यूनंतर शिष्यांनी उपदेश पुढील पिढीला दिला; आणि त्या प्रक्रियेत त्यांनी मूळ उपदेशाला कमी-जास्त केले, बदलले. इतके की मूळ उपदेश भ्रष्ट व कमी परिणामकारक झाला. शिष्य मूळ उपदेशापासून दूर होते. त्यामुळे बुद्ध आणि परंपरा यांतील अंतर वाढत गेले. कालांतराने बुद्ध आणि परंपरा हे परस्परांपेक्षा वेगळे झाले. अन्यथा असा प्रश्न विचारता आला असता की, बुद्धांनी आपल्या शिष्यांना त्यांच्या उपदेशाचे दोन भाग – हीनयान आणि महायान – सोयीप्रमाणे करायला सांगितले होते काय?

बौद्ध संघटनेचे संमेलन याच उद्देशाने झाले की, बुद्धांचे वचन शुद्ध स्वरूपात जतन करणे, संकलित करणे आणि संघाच्या एकमताने ते मांडणे. बुद्धांचा उपदेश हा एखाद्या एकाकी व्यक्तीसाठी नव्हता. तो केवळ भिक्षुंसाठीही नव्हता. तो संपूर्ण मानव जातीसाठी होता. बहुतांश भिक्षु किंवा उपदेशक हे वैदिक परंपरेतून आले होते. त्यामुळे त्यांनी बौद्ध धर्म वैदिक चौकटीत आणि शब्दात मांडला आणि वैदिक ज्ञान पूर्णपणे विसरले नव्हते. त्यांनी बुद्धत्व मिळवले नाही. म्हणून त्यांचे ज्ञान बुद्धाच्या तोडीचे नव्हते. बुद्धासारखी पकड आणि आकलन त्यांच्याकडे नव्हते. त्यांनी पूर्णपणे वैदिक परंपरा सोडली नव्हती. त्यामुळे ते शिष्य ना पूर्ण बौद्ध होते, ना पूर्ण वैदिक.

बुद्धांनी धम्माचा उपदेश वैदिक भाषेत नव्हे तर पाली भाषेत केला; कारण पाली भाषा ही त्याकाळी लोकप्रिय भाषा होती. पाली ही प्रसाराची व दैनंदिन जीवनाची भाषा होती. प्रेक्षक पिढ्यानपिढ्या वैदिक परंपरेत बुडालेले होते. म्हणून जेव्हा बुद्धांचा विचार लोकप्रिय भाषेत व लोकप्रिय शैलीत मांडला गेला, तेव्हा लोकांना बुद्ध आणि बौद्ध धर्म समजावणे हे मोठे काम होते. भिक्षु-उपदेशक देव, आत्मा आणि मूर्ती यावर विश्वास ठेवत नव्हते; पण श्रोते देव, आत्मा आणि मूर्ती यावर विश्वास ठेवत होते. या द्वैताचा परिणाम म्हणून जातक ग्रंथाचा उदय झाला. म्हणूनच ब्राह्मणांच्या पुनर्जन्म संकल्पनेची गफलत बौद्धांच्या पुनर्जन्माशी झाली. लोकांना थेट सांगून उपयोग नव्हता की देव नाही.

‘देव नाही’ हा संकल्प त्यांच्या डोक्यात शिरूच शकला नाही. म्हणूनच बुद्धाला देव म्हणून समजावण्याची गरज पडली. देवाची भाषा संस्कृत आणि माणसांची भाषा प्राकृत होती. प्राकृत बोलणाऱ्याला देव मानायचा कसा? प्राकृत भाषक देव नसतो, या सिद्धांताचा उपयोग काय? म्हणून संस्कृत पुढे आले. लोकांना आकर्षित करणे पुरेसे नव्हते, म्हणून तडजोड झाली. आणि मग देव, पुनर्जन्म, स्वर्ग, नरक, आत्मा या संकल्पना, ज्या बुद्धांनी नाकारल्या होत्या, त्यांचा पुन्हा प्रसारासाठी आधार घेण्यात आला. अशा रीतीने बुद्धांचा धम्म पुन्हा वैदिक धर्म झाला. हे कधीच बुद्धांचे मूळ उपदेश नव्हते. बुद्धांचे उपदेश वेगळे होते. बुद्ध हे उपदेश नव्हते, तर आचरण होते. वैदिकांनी त्यांच्या उपदेश व आचरणात भेद ठेवला.

पण बुद्धांच्या बाबतीत उपदेश व आचरण एकच होते. तत्व आणि त्याचे प्रकटीकरण एकच होते. हा भेद वैदिक व पुढील हिंदू काळात दिसून येतो. त्यामुळे भारतीय समाजात बौद्ध तत्वज्ञान वेगळे असले तरी आचरण वेगळे नव्हते. समाजाने बौद्ध तत्वज्ञान आणि हिंदू आचरण स्वीकारले. त्या काळी बौद्ध धर्म म्हणजे बौद्ध तत्वज्ञान आणि हिंदू आचरण होतं. तीन चिनी यात्रेकरूंनी जेव्हा परदेशात जाऊन बौद्ध धर्म स्थापला, तेव्हाही हीच छाप त्यांनी नेली. म्हणूनच परदेशातील बौद्ध धर्मही शुद्ध नव्हता. हिंदू धर्मातील कर्मकांडाला बौद्ध धर्मातील कर्मकांडाने नव्हे तर बौद्ध आचरणाने आव्हान दिले गेले. म्हणून बौद्धांना आचरण आणि कर्मकांड यांचे मिश्रण करणे आवश्यक वाटले. म्हणून तत्वज्ञानाऐवजी कर्मकांड मांडले गेले आणि तत्वे हलली. हे बौद्ध प्रवचनकर्त्यांनी स्वीकारले. हिंदूंनी याचा फायदा घेतला. अशा प्रकारे बुद्ध हिंदू धर्मातील नववा अवतार बनला. शुद्ध बौद्ध धर्म नाहीसा झाला. काहीही शाश्वत नसते. पण हे बौद्ध तत्वज्ञान टिकले. बुद्धांचा विचार सनातन होता. पण हिंदू धर्मातील कर्मकांड तात्पुरते होते.

हिंदू विधीप्रणालीने बौद्ध धर्मातील सिद्धांत आत्मसात केले आणि ते अदृश्य झाले. म्हणूनच डॉ. आंबेडकर यांनी जाहीर केले की विचार हा अमर आहे, पण योग्य प्रचारयंत्रणा नसल्यामुळे त्याचा मृत्यू होतो. परंतु चुकीचा विचारसुद्धा योग्य प्रचारयंत्रणेच्या बळावर दीर्घकाळ टिकतो. याचे एक उदाहरण म्हणजे बौद्ध धर्म आणि दुसरे उदाहरण म्हणजे हिंदू धर्म. हे शाश्वत सत्य आहे, असे डॉ. आंबेडकर यांनी घोषित केले. बौद्ध अनुयायांनी हे कधीही विसरू नये. बौद्ध तत्त्वज्ञानाशी छेडछाड करणे किंवा आचरणात तत्त्वज्ञानापेक्षा वेगळे वागणे म्हणजे बौद्ध धर्माचा नाश करण्यासारखेच आहे. परिवर्तनाआधी डॉ. आंबेडकर यांनी याबाबत खबरदारी घेतली आणि बौद्ध धर्म आणि वाईट आचरण यात फरक केला.

त्यांनी धम्मा आणि धर्म यामध्ये भेद केला. त्यांनी धर्म नव्हे तर धम्म स्वीकारला. म्हणूनच त्यांनी बुद्धाला परंपरेपासून वेगळा केला. त्यांनी बौद्ध धर्मातील आंधळा विश्वास आणि अतिशयोक्ती वेगळी केली. त्यांनी बौद्ध धर्मातील मिथकांचे खंडन केले आणि बुद्धाला उत्कृष्ट चारित्र्य आणि श्रेष्ठतेसह सादर केले. डॉ. आंबेडकर यांनी बुद्धाची इतरांनी केलेली निंदा थांबवली. त्यांनी बौद्ध धर्मातील द्वैत शोधून काढले—बौद्ध विचार आणि पारंपरिक कर्मकांड. त्यांनी बौद्ध धर्मातून आंधळ्या श्रद्धेवर आधारित आणि विवेकाच्या कसोटीवर न टिकणाऱ्या गोष्टी वगळल्या. त्यांनी बौद्ध धर्मातील तार्किकता स्पष्ट केली. त्यांनी बुद्धाला आणि बुद्धाच्या विचारांना पारंपरिक विकृतीकरण आणि अतिशयोक्तीतून मुक्त केले. म्हणूनच त्यांनी बुद्ध आणि त्याचा धम्म हे पुस्तक सोळा वर्षे लिहिले आणि पुन्हा लिहिले. डॉ. आंबेडकरांच्या धर्मांतरानंतर काही कट्टर लोकांनी बेजबाबदार चिखलफेक सुरू केली. त्यांनी म्हटले की हे धर्मांतर म्हणजे पळपुटेपणाचे लक्षण आहे. त्यांनी विसरले की डॉ. आंबेडकरांनी पारंपरिक बौद्ध धर्म नव्हे तर शुद्ध बौद्ध धर्म स्वीकारला.

काहींनी मुद्दामहून धम्म आणि धर्म यात गोंधळ घातला. हे म्हणजे पळवाट काढणे. जे सत्याला सामोरे जाण्याचे धैर्य दाखवू शकले नाहीत त्यांनी फक्त पळवाट शोधली. कायद्याचे उल्लंघन करणारे कायद्याचे पालन करणाऱ्यांच्या मार्गावर चालू शकत नाहीत. कर्मकांडी हिंदूंना देव, कर्मकांड, आंधळा विश्वास, पुनर्जन्म, आत्मा, नरक, स्वर्ग यांच्या बंधनांवर बंड करायला शिकवले गेले नाही. ते त्याच्या पाशात अडकले होते. या हिंदू विहिरीतील बेडूक सद्धम्म आणि अधम्म यातला फरक काय समजणार? चांगल्या खेळावर वाईट खेळाडूंनी कसा डाग आणायचा? बुद्ध आणि त्याचा धम्म हे पुस्तक प्रकाशित झाल्यानंतर काही कट्टर लोकांनी असा प्रचार सुरू केला की आंबेडकर धर्मांतरित झालेले नाहीत आणि ते अजूनही बौद्ध नाहीत….

कारण खरा बौद्ध धर्म तो नाही जो त्यांनी स्वीकारला. या टीकाकारांनी बुद्ध आणि परंपरा यामध्ये फरक केला नाही. त्यामुळे त्यांचा गोंधळ अधिकच वाढला. कोणीही बौद्ध धर्मातील हजारो वर्षांचा गंज काढून टाकला नव्हता. जे कोणी इतर कोणी विचारले नाही किंवा केले नाही ते या क्रांतिकारकाने करून दाखवले. हा पहिलाच वेळ होता की धर्म आणि धम्म यामध्ये फरक करण्यात आला. बुद्ध आणि त्याच्या तत्त्वज्ञानाकडे जग पाहण्याचा दृष्टिकोन डॉ. आंबेडकरांनी मूलगामी बदलला. जगातील बौद्धांना डॉ. आंबेडकरांमध्ये काहीतरी नवीन दिसले. यामुळे संपूर्ण बौद्ध जग क्रांतिकारक झाले. द बुद्धा अँड हिज धम्म हळूहळू जगभरातील पारंपरिक बौद्ध आणि भारतीय आंबेडकरी बौद्धांना एकत्र आणत आहे.

यामध्ये द बुद्धा अँड हिज धम्मचे महत्त्व आहे. डॉ. आंबेडकरांचे जागतिक नेतृत्व त्यांच्या धर्मांतरात आणि द बुद्धा अँड हिज धम्मच्या लेखनात आहे. त्यामुळे डॉ. आंबेडकरांना फक्त भारतीय बौद्ध नेते समजणे चुकीचे आहे, तर त्यांना जागतिक नेते म्हणून मान्यता मिळायला हवी. बुद्धाचा संदेश फक्त उपखंडापुरता मर्यादित नव्हता. बुद्धाने कधी म्हटले आहे का की हा धम्म फक्त भारतीयांसाठी आहे? तो सर्वांसाठी आहे, संपूर्ण मानवतेसाठी आहे. अनेकांच्या हितासाठी, अनेकांच्या कल्याणासाठी. त्यामुळे डॉ. आंबेडकर हे संपूर्ण मानवजातीचे उच्च दर्जाचे नेते आहेत हे निर्विवाद आहे. खरं तर डॉ. आंबेडकर मानवतेचे दुःख दूर करतात आणि तिच्या अश्रूंचे पुसणारे ठरतात.

उलट नेहरू आणि गांधीजींचे नेतृत्व भारतापुरते मर्यादित होते. पण डॉ. आंबेडकरांचे नेतृत्व भारतापुरते कधीच मर्यादित होऊ शकत नाही कारण पहिल्यांदा त्यांनी बौद्ध धर्म स्वीकारला आणि दुसरे म्हणजे मानवी धर्म स्वीकारला. पुन्हा प्रश्न असा आहे की गांधी आणि नेहरू भारतीयांचे किंवा फक्त हिंदूंचे नेतृत्व असल्याचा दावा करू शकतात का? हा उघड प्रश्न आहे. ते हिंदू नेते होते हे या गोष्टीवरून सिद्ध झाले की स्वातंत्र्यलढ्याच्या शेवटच्या टप्प्यात मुस्लीम वेगळे झाले आणि पाकिस्तान तयार केला. भारताचे आगामी स्वातंत्र्य याचा अर्थ दलितांना त्याचा फायदा होईल का हा होता. देश स्वतंत्र झाला तरी दलित स्वतंत्र होणार आहेत का? ही दलितांची आणि त्यांच्या मानवमुक्तीसाठी लढणाऱ्या नेत्यांची चिंता होती. एकत्रित भारतीय जीवनाचा पाया देण्यासाठी जर अहिंसेची शिफारस केली गेली असती आणि गांधीजी …

(पान क्रमांक: वीस)

बौद्ध धर्म स्वीकारणे हे त्यांचे काम होते आणि नेहरूंनी बौद्ध धर्म स्वीकारणे म्हणजे परदेशी संबंध आणि भारतीय लोकशाही अधिक यशस्वी करणे होते का? गांधीजी आणि नेहरूंनी हिंदू धर्माचा त्याग करून बौद्ध धर्म स्वीकारला असता तर त्याचे परिणाम काय झाले असते? संपूर्ण हिंदू समाज त्यांचे अनुकरण केले असते का? नेहरू आणि गांधींना त्यांच्या अनुयायांवर इतका आत्मविश्वास आणि पकड होती का? अनुयायांना नेहरू आणि गांधींवर इतका विश्वास होता का? या प्रश्नाचे उत्तर नकारार्थीच द्यावे लागेल.

गांधीजींना जातीच्या मुद्द्यावर हिंदूंचा रोष पत्करण्याची तयारी नव्हती. गांधीजींना त्यांच्या अनुयायांबद्दल तितका आत्मविश्वास नव्हता. गांधीजींना जेवढा थोडाफार पाठिंबा होता तो या धर्मांतरामुळे नष्ट झाला असता. गांधीजींच्या नेतृत्वाला समाजाला जनतेच्या फायद्यासाठी क्रांतिकारक बनविण्याची क्षमता होती का? हे नेहरूंना देखील लागू आहे. अन्यथा नेहरूंनी हा प्रयोग करण्याचा प्रयत्न केला असता. त्यांची बंडखोर वृत्ती हिंदू धर्मातील राजकीय परंपरेने नियंत्रित व मर्यादित होती. पण दोघांची मर्यादा वेगळी होती. गांधीजींना हिंदू धर्माचा त्याग करायचा नव्हता. हिंदू धर्म व हिंदू सामाजिक व्यवस्था त्यांना अत्यंत प्रिय होती. त्यांच्या जीवनातील शेवटचे शब्द “हरे राम” यावरून हे दिसते की अखेरपर्यंत गांधीजींवर पारंपरिक हिंदू जनमताचे नियंत्रण होते.

नेहरूंनी प्रत्येक स्वातंत्र्य दिनाच्या भाषणात प्राचीन भारतीय संस्कृतीचे गौरव केले आणि हे सिद्ध करण्यासाठी त्यांनी बुद्ध, अशोक आणि पंचशीलांची नावे घेतली. यावरून असे दिसते की हिंदू धर्माबद्दल त्यांना फारसा आदर नव्हता. त्यामुळे त्यांना बौद्ध संस्कृती हीच आपली आहे आणि तीच एक आदर्श आहे असे वाटत होते. मग त्यांनी बौद्ध धर्म का स्वीकारला नाही? त्यामागे दोन कारणे होती : (१) त्यांचे राजकीय अनुयायी, (२) त्यांचे नेतृत्व हिंदूंवर अवलंबून होते. डॉ. आंबेडकरांच्या धर्मांतर समारंभानंतर नेहरूंनी बौद्ध धर्म स्वीकारणे म्हणजे डॉ. आंबेडकरांचे शिष्य बनणे ठरले असते. यामुळे नेहरूंना कनिष्ठ स्थान प्राप्त झाले असते. हे काही वेगळे नव्हते, तर केवळ नेहरूंची राजकारण होती.

मग प्रश्न अजूनही राहतो की ते पहिले बौद्ध धर्म स्वीकारणारे का झाले नाहीत? त्यांना कोणी थांबवले? केवळ त्यांचे हिंदू अविवेकी अनुयायी. अन्यथा नेहरू शांत बसले नसते. नेहरूंच्या नेतृत्वाला हिंदू धर्माची अंतर्गत मर्यादा होती. नेहरूंनी धर्मांतर करण्याचा प्रयत्न केला असता तरी ते एकटेच राहिले असते. फार तर त्यांचे काही जवळचे मित्रच त्यांच्या सोबत आले असते. पण नेहरू व गांधी या दोघांच्याही बाबतीत नेतृत्व…

(पान क्रमांक: एकवीस)

गांधी हरवले असते. कारण हिंदू प्रचंड परंपरावादी आहेत. आणि म्हणूनच त्यांचे नेतृत्व भारताएवढे व्यापक नाही आणि तेवढेच मर्यादित आहे जितके हिंदू परंपरावाद. त्यामुळे त्याने आपल्या आयुष्यात दुटप्पीपणा अनुभवला. या टप्प्यावर बंडखोर वृत्ती गुलामगिरीत परिवर्तित झाली. नेहरू आणि गांधींच्या या भीरट नेतृत्वाच्या विरुद्ध आपण येतो डॉ. आंबेडकरांच्या क्रांतिकारक नेतृत्वापर्यंत, जिथे पाच लाख लोक धर्मांतरित झाले आणि आपल्या तारकाविषयी ठाम आणि निःशर्त विश्वास व्यक्त केला. डॉ. आंबेडकर म्हणतात, “मी बौद्ध धर्म स्वीकारण्याचा निर्धार केला आहे, माझ्यासोबत पाच अनुयायी असले तरी किंवा मी एकटाच असलो तरी.

मी माझा निर्धार बदलणार नाही.” हा डॉ. आंबेडकरांचा ठाम निर्धार होता ज्याने आपल्या लोकांना प्रभावित केले आणि त्यांनी तारकमार्गावर जाण्याचा निर्धार केला. ते आपला नेता कुठेही आणि कितीही दूर जाण्यास तयार होते. नेहरू आणि गांधी लोकांचा असा न बदलणारा, न डळमळणारा विश्वास मिळवू शकले का? नेहरू आणि गांधींच्या व्यक्तिमत्त्वाने लोक प्रभावित झाले होते का जसे डॉ. आंबेडकरांच्या व्यक्तिमत्त्वाने झाले? उत्तर नकारार्थीच आहे. म्हणून नेहरू आणि गांधींनी स्वतःला मुक्तीच्या ध्येयाकडे नेले नाही. आम्हाला शंका आहे की त्यांनी पाच लोकांनाही नेले असते—पाच लाख तर दूरच राहिले. त्यांच्यात निर्धाराची ठामपणा नव्हती.

ते धाडसी नव्हते आणि होऊ शकत नव्हते. म्हणून त्यांनी हा प्रयोग करण्याचा प्रयत्न केला नाही आणि त्यामुळे स्वतःलाही कसोटीवर ठेवले नाही आणि आपल्या लोकांच्या विश्वासालाही नाही. जरी त्यांनी एकट्याने धर्मांतर केले असते तरी ते उर्वरित बौद्ध जगाशी संबंध प्रस्थापित करू शकले असते, पण नेत्यांप्रमाणे नाही तर वैयक्तिक बौद्ध म्हणून. म्हणूनच त्यांनी हा प्रयोग केला नाही. त्यांनी हिंदूंवरील आपले नेतृत्व गमावले असते. कारण ते फक्त हिंदूंवर अवलंबून होते, भारतात आणि भारताबाहेर त्यांचे राजकीय अस्तित्व संपले असते. त्यामुळे ते हिंदूंच्या आधाराने उभे असलेले नेते होते हे अगदी स्पष्ट होते. जर अनुयायांनी डॉ. आंबेडकरांचे ऐकले नसते, तर त्यांना काहीच लाभ झाला नसता. यात काही शंका नाही की बुद्ध अँड हिज धम्म या त्यांच्या लेखनामुळे आणि नेपाळमधील काठमांडू येथे झालेल्या वर्ल्ड फेलोशिप ऑफ बौद्धिस्ट्स कॉन्फरन्समधील त्यांच्या मान्यताप्राप्त भाषणामुळे त्यांना जागतिक नेतृत्व प्राप्त झाले असते.

(पान क्रमांक: बावीस)